ГЛОБАЛИЗАЦИЯ И КУЛЬТУРА

Глобализация происходит не только в сфере экономики, но и в области культуры, информации. Производство информации стало в наше время главным источником развития, в том числе и экономического. Информация охватила сегодня своими сетями и потоками весь мир.

В информационном мире от человека, занятого в производстве, требуется нечто большее, чем только деловая активность и исполнительность. Он нуждается теперь в постоянном доступе к источникам информации, обязан уметь пользоваться ею. Общественное богатство страны измеряется отныне не только наличием у нее природных ресурсов и объемом финансов, но и уровнем информированности населения в области новых идей и технологий, его образованности, интеллектуальной развитости, наличием у него творческого потенциала. В общей структуре этого богатства значение культурного капитала неизмеримо возрастает по сравнению даже с богатством природным и экономическим.

Очевидно, что единственно приемлемой для мирового общественного мнения моделью глобализации является та, которая предоставляет народам равные шансы на участие в этом процессе и пользовании его плодами при сохранении ими своей национальнокультурной самобытности. Только такая модель будет принята народами добровольно, а не навязана им силой. Не будет принята система, дающая преимущества одним за счет других, создающая преимущественные условия какой-то отдельной системе культурных норм и образов.

Рынок ведет к неравенству, что порождает социальное напряжение. Он несет постоянную угрозу конфликтов между богатыми и бедными как внутри одной страны, так и между разными странами. Перенос рыночных принципов на природопользование и культуру опасен и в принципе недопустим. Уже на этапе индустриального общества это породило экономический и духовный кризис. Определенное время этот кризис носил локальный характер, не выходя за пределы национальной территории. Однако с созданием транснационального рынка он выходит на глобальный уровень, обретает масштабы глобального кризиса. Признаками его можно считать углубляющиеся в мире неравенство в области образования и культурного развития, неравный доступ разных регионов, стран и народов к источникам производства и распространения информации, к современным технологиям и видам деятельности. Он превращает большинство людей в отсталых странах в пассивных потребителей той массовой продукции, которая в более развитых странах создается ради извлечения экономической выгоды и достижения определенных экономических целей. В условиях господства рынка культура в ее высших проявлениях, подобно любому другому капиталу, делится между людьми в зависимости от их экономического достатка и принадлежащей им собственности. Подобный имеющий экономическую природу дележ и является наиболее очевидной причиной культурного кризиса.

Культура по сути своей не является предметом торга и дележа, в равной степени принадлежит каждому и потому всем. Она не может быть приватизирована без ущерба для нее же самой. Это касается как искусства, так и науки. Хранящиеся в частных музеях и коллекциях произведения искусства в качестве товаров, приобретенных на рынке, принадлежат частному лицу, но как художественные ценности они принадлежат всему человечеству. Научные знания также не могут стать частной собственностью. Приобретение человеком знаний в процессе образования не является приобретением частной собственности. Можно купить компьютер, но нельзя считать собственником того знания, которое послужило для их изготовления. Попадая на рынок, культура получает форму товара, но заблуждением товарного фетишизма является выдавать эту форму за суть культуры. Культура принадлежит всем и каждому, она представляет в силу своей уникальности и неповторимости всеобщий интерес, предназначена для всеобщего пользования и потребления. Приватизировать можно не культуру, а культурную индустрию (издательства, киностудии, информагентства), которая функционирует по законам рынка. Культура же создается по совершенно другим законам, не являющимися предметом экономической теории.

Глобализацию можно мыслить и по модели рынка, и по модели культуры. Первая приводит к делению стран и народов на бедных и богатых, вторая означает равное участие в производстве и пользовании благами культуры, что не надо смешивать с культурной экспансией более развитых стран по отношению к странам слаборазвитым. Навязывание отставшим в экономическом развитии странам чуждых им культурных норм и образцов, широкий экспорт в них культурной продукции других стран, пример не культурной, а рыночной глобализации. Культура здесь действительно только товар, предназначенный для продажи.

Глобализация по модели культуры не отрицает существующего в мире культурного многообразия, не требует от человека отказа от своей национальной и культурной идентичности. Она ставит своей задачей не переход к глобальной, однородной, общей для всех культуре, а создание информационных технологий, позволяющих трансформировать, распространять по всему миру существующие и создаваемые на локальном уровне культурные ценности и образцы. Глобализацию следует рассматривать не как творческий процесс создания какой-то новой культуры, а создание новых информационных технологий, когда аудиторией культуры становится весь мир. Глобализация позволяет индивидууму пользоваться достижениями другой культуры, не отказываясь от собственной культуры, которая в равной степени становится достижением других.

В развитии мировой культуры в условиях глобализации можно отметить развитие определенных тенденций. 1.

Вестернизация (от англ. west - запад) - процесс экспансии экономической модели развития, ценностей, смысла и образа жизни, свойственных западным промышленно развитым странам по всему миру. Ранее в ХХ веке подобные явления назывались европоцентризмом. По своей сути вестернизация и европоцентризм тождественны. Европейские ценности, нормы, сам стиль жизни начинают претендовать на роль общечеловеческих ценностей. 2.

Американизм - распространение американской культуры, являющейся продолжением европейской культурной традиции, по другим регионам, в том числе и в Европе. 3.

Изменение модели познания. Происходит отказ от традиционной ориентации на знания и переход к модели информации. На протяжении тысячелетий знание было абсолютной ценностью, оно не было нейтральным, было связано с человеком, передавалось с потерями и искажениями. Тенденция последних десятилетий - попытка трансформации знания в унифицированную и обезличенную информацию, которая лучше поддается хранению и передаче без искажений. Знание как таковое изначально ориентируется не на потребление и использование, но на понимание и включение в совместную ситуацию. Информация подлежит сохранению, передаче, использованию. Модели знания соответствует книга, беседа, письмо, модели информации - компьютерная база данных, Интернет.

Современное общество становится информационным. Это постиндустриальное общество, новый этап развития цивилизации, в котором главным продуктом производства является информация. Знание переводится в информационные потоки, а затем идет обратный процесс перевода информации в знания. 4.

Прагматическая направленность. Все, что планируется и делается, должно иметь практическую направленность, приносить реальные плоды и доходы. Эта тенденция затрагивает почти все стороны жизни человека - от семьи и религиозной сферы до политики и производства. Не спасение, выживание, или нравственность, но расчет, польза, выгода стоят в центре внимания. Это особенно проявляется в социальной сфере и в сфере межличностных отношений. Прагматизм современного мира - это прагматизм, свойственный буржуазной морали и буржуазному стилю и модели поведения. Следствие подобного прагматизма - примат экономики и производства или экономико- центризм. В экономике видится главная ценность общества. 5.

Технократизм - признание абсолютной и бесспорной значимости техники и технического прогресса. Техника считается средством решения всех проблем. Но техника и научно-техническая революция таит в себе угрозу человечеству (Чернобыль, генетика, экологическая катастрофа). Сам человек не успевает приспосабливаться к изменениям. 6.

Всеобщность специализации. Она связана, прежде всего, со сферой производства, но есть стремление к ее внедрению в иные сферы жизни человека: от науки и искусства до политики.

Однако это губительно для целостности человека и негативно для социума. 7.

Ориентация на прогресс. Она нацелена на бесконечное движение в будущее. Но прогресс в экономике и технике не затрагивает нравственность, духовное развитие личности, нации, что может оказаться более значимым для человечества в целом. Отсюда проистекают опасности кризисов, стресса, обесценивание прошлого, проблемы межличностного общения и так далее. 8.

Демократизация. Ценности демократического устройства уже нигде не подвергаются сомнению. Демократические идеалы и установления проникли во все сферы жизни человека. В истории существовали различные виды демократических устройств: от Афин до республик итальянского Возрождения. Сегодня речь идет не о «демократии вообще», не об идеальной модели общественного устройства, на что претендуют сторонники современной демократии, а об исторически ограниченном виде демократии, а именно о буржуазной капиталистической европейской демократии. Она обеспечивает позитивную социальную и экономическую динамику именно буржуазного общества.

В эпоху глобализации для культуры характерна тенденция к универсализации. Культурный универсум - это некая культурная целостность, состоящая из множества культурных миров. Идет формирование общечеловеческой культуры, но эти тенденции многообразны, лишены линейности и однозначности. Универсализации противостоит партикуляризм (от лат. particularis - частичный, частный) - движение к обособлению каких-то частей. Мировоззренческой основой партикуляризма является представление о независимом, обособленном развитии культур, в котором акцент делается на превалировании характерных черт, выражающих идентичность культур и обеспечивающих их сохранение (деление на «мы» и «они»).

В истории человечества имеют место обе тенденции: и универсалистская и партикуляристская. Идея универсальной цивилизации - это преимущественно западная идея. Для нынешнего состояния культуры характерно сосуществование разных культурных ценностей, получившее название культурного плюрализма. На современном этапе универсальность является реальным результатом усложнения меж- культурных и цивилизационных связей. Поэтому необходимо преодолеть оппозицию цивилизационного и универсалистского подхода к пониманию истории.

Новоевропейская культура формировалась на основе гипертрофированной универсальной рационалистичности. Рационализм стал господствовать в культуре в середине ХХ века. Но необходимо помнить, что все структуры конечны, а тенденции упадка более вероятны, чем тенденции к стабильности (второй закон термодинамики). Отсюда необходимость формирования нового мировоззрения, включающего осознание того, что научное понимание мира и рациональное постижение имеют свои границы.

Сегодня концепция научной картины мира может быть кратко выражена следующей формулой: «системность, динамизм, самоорганизация».

Системность - общий системный подход, основанный на том, что в доступной наблюдению области Вселенная предстает как самая крупная из известных науке систем. В ней существует иерархия разномасштабных открытых подсистем, характеризуемых неравновесными состояниями относительно окружающей среды. И хотя каждая подсистема (галактика, звезда, солнечная система, биосфера, человек и так далее) обладает определенной автономностью, все они взаимозависимы и остаются неотъемлемой частью целого.

Динамизм заключается в невозможности существования открытых неравновесных систем вне развития, вне движения. Это относится к системе в целом и каждой подсистеме (обществу, культуре, человеческому знанию и так далее).

Самоорганизация стала предметом изучения науки - синергетики, получившей междисциплинарный статус. Многие гуманитарии считают, что она позволяет объяснить процессы, происходящие в общечеловеческой культуре, а также в любых типах локальных и эт- нонациональных культур, которые выступают как сверхсложные системы.

Сегодня стоит важная задача - выработать единые, универсальные принципы, согласно которым может происходить дальнейшее, более благополучное и органичное, чем сегодня, существование человечества. Преодолевается европоцентризм; происходят интеграция знания, выработка единых принципов мышления, познания, объяснения мира; реабилитирована такая форма познания, как интуиция, познавательный процесс рассматривается не как добывание, а как порождение смыслов, свидетельствующая о близости западного и восточного мышления. Этот процесс особенно наглядно происходил в искусстве, которое можно рассматривать в определенном смысле как складывавшиеся в новоевропейской культуре противостояние европоцентристской модели универсализации. Понятие универсализации уточняется и приобретает более емкое содержание, преодолевая европоцентристскую ограниченность. В искусстве начались поиски, направленные на преодоление гипертрофированного рационализма в европейском сознании, формировании иного мироощущения, придание большей значимости бессознательному, как той стороне сознания, которая должна была дать более глубокую информацию о мире и человеке. Отсюда стремление к освоению мирового культурного опыта.

Художественная культура стала тем горном, в котором выплавлялись такие необходимые феномены культурной универсализации, как толерантность и плюрализм. Смена принципов универсальности - одна из черт социокультурной динамики.

На смену модернистскому художественному плюрализму пришел новый этап - постмодернистский, который превзошел границы собственного мира искусств, получил философское обоснование как особый тип мироощущения и, в конечном счете, стал характеристикой очередного этапа культурной эпохи. То, что зародилось в искусстве, вскоре стало реалией жизни и культуры.

В ХХ веке, особенно после Первой мировой войны, многие известные философы, ученые, писатели высказывались о кризисе проекта модерна как о кризисе европейской культуры Нового времени. Так кризис модерна, по И. Хейзинге (1872 - 1945), характеризуется, прежде всего, упадком стиля культуры и завышенными притязаниями науки на первенство в культуре, включая и господство в мире ценностей, определяющих жизнь современного человека. Человек отрывается от смысловых основ жизненного мира и духовных начал.

В постмодерне, по сравнению с модерном, меняется соотношение религии, науки и эзотерики, что приводит к сближению науки и религии. Пренебрежение духом может иметь катастрофические последствия для человечества.

Модерн обещал: а) обеспечить полное искоренение невежества посредством науки; б) добиться полного господства человека над природой, позволяющего достичь всеобщего процветания и благоденствия; в) достичь полного искоренения болезней, решить проблему долголетия и, возможно, бессмертия; г) создать совершенного человека, совершенное общество и установить окончательный вечный мир. Но за три века ни одно из этих обещаний не реализовано. Наука превысила свои возможности, пытаясь заместить собой религию и метафизику. Наука перестает быть монополистом в сфере мировоззрения. Россия пережила максималистскую попытку реализации проекта модерна. Вера в прогресс поколеблена, сегодня осознано, что он легко может и действительно сменяется регрессом. Мы имеем дело с кризисом культуры и находимся в переходной эпохе и новому состоянию.

В любой культуре кризис - это обязательный и закономерный этап развития, свидетельствующий о ее исчерпанности, о необходимости переоценки всех ценностей. В переходный период, который переживает человечество в глобализирующемся мире, новые ценности находятся в стадии формирования. Поэтому в кризисной ситуации могут возникнуть предпосылки для появления иной культуры, так и другие предпосылки, способствующие краху прежней культуры. Крайним случаем является самоуничтожение человечества. Поэтому в неустойчивые периоды развития истории и культуры на человечество ложится величайшая ответственность. Будущее в огромной степени связано с деятельностью элиты. В переходные эпохи взаимодействует «старое» и «новое», образующие узел эволюции, формируется пространство смысловой неопределенности и здесь важно обнаружить, какие культурно-исторические закономерности и тенденции станут главенствующими и зададут тон следующему эволюционному циклу культуры в рамках глобализации. 14.1.

<< | >>
Источник: Кадыров А.М.. Культурология. Мировая и отечественная культура: учебное пособие / А.М. Кадыров. - Уфа. - 532 с.. 2011

Еще по теме ГЛОБАЛИЗАЦИЯ И КУЛЬТУРА:

  1. 2. Глобализация культуры: тенденции и противоречия
  2. МОДЕРНИЗАЦИЯ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ Е.С. Бабосова
  3. Т. В. Зайковская ФОРМИРОВАНИЕ КУЛЬТУРЫ личности в УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
  4. ОСНОВНЫЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ РАЗВИТИЯ НАЦИОНАЛЬНОГО ТИПА КУЛЬТУРЫ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ Саликов А.Э.
  5. С. А. Морозов роль ХРИСТИАНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ВОСТОЧНО-СЛАВЯНСКОЙ КУЛЬТУРЫ в ПРЕОДОЛЕНИИ НЕГАТИВНЫХ ПОСЛЕДСТВИЙ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
  6. СИСТЕМНАЯ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНАЯ РЕФЛЕКСИЯ МЕНТАЛЬНОЙ КОНВЕРГЕНЦИИ ОБЩЕСЛАВЯНСКОЙ И ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУР В УСЛОВИЯХ ПОЛИЦЕНТРИСТСКОЙ И АЛЬТЕРНАТИВНОЙ ГЛОБАЛИЗАЦИИ И.Е. Ширшов, Л.В. Ширшова
  7. ГЛОБАЛИЗАЦИЯ
  8. Глава 6 •% Культура древних славян. I Культура Киевской Руси. | Культура Русских земель
  9. 42 ФИЛОСОФСКО-АНАЛИТИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА ПРОБЛЕМЫ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
  10. Мировая глобализация.
  11. Глобализация как понятие. 
  12. СУЩНОСТЬ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
  13. 6. ДУХОВНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
  14. ПАТРИОТИЗМ В ЭПОХУ ГЛОБАЛИЗАЦИИ Беляева Е.В.
  15. Глобализация и регионализация мира.
  16. И. И. Таркан СООТНОШЕНИЕ ТРАДИЦИИ И ИННОВАЦИИ в УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
  17. НОВАЯ ИНСТИТУЦИОНАЛЬНАЯ СРЕДА ГЛОБАЛИЗАЦИИ
  18. ГЛОБАЛИЗАЦИЯ И РИСК МЕЖРЕГИОНАЛЬНЫХ КОНФЛИКТОВ Р.С. Лаво, С.А. Морозов
  19. Лекция 35. Глобализация мирового хозяйства